From renaissance to festivalisation

Morison, Gideon (2022): From renaissance to festivalisation: festival networks and institutional legacies of selected Pan-African cultural productions (1977-2019). Dissertation, LMU München: Faculty of History and the Arts

Abstract

Menschen nichtafrikanischer Herkunft übernehmen oft unkritisch Darstellungen – Nachrichten, Dokumentationen, wissenschaftliche Berichte, Filme oder Literatur –, die Afrika und die schwarze Welt in einem wenig schmeichelhaften Licht zeigen. Diese kreativen und faktischen Werke verbreiten häufig Bilder des Kontinents als dunklen, unzivilisierten und massiv unterentwickelten Dschungel, bewohnt von Menschen mit den exotischsten, ja barbarischsten Kulturen der Welt. Diese im Grunde herablassende Wahrnehmung Afrikas und der Afrikaner, eine Weiterentwicklung früherer reduktionistischer Praktiken, wird in zeitgenössischen Medienberichten verstärkt, die sich nicht nur auf negative Ereignisse vom Kontinent konzentrieren (Konflikte, Gewalt, Krankheiten, Korruption und verfallene Infrastruktur), sondern diese auch unverhältnismäßig dramatisieren. Diese überwiegend subjektive Darstellung von Ereignissen in Afrika durch westliche Quellen greift auf bestehende historische Stereotype zurück und verfestigt Strukturen der Differenz, der kulturellen Überlegenheit und der Hierarchien, die seit dem 15. Jahrhundert existieren. Die Erzählung vom Fremden, die die westliche Kultur als allen anderen Weltkulturen überlegen darstellte, wurde gezielt konstruiert, um die Herrschaft über andere Länder zu normalisieren und die oft extremistischen Praktiken zu rechtfertigen, mit denen europäische Mächte diese Gebiete, ihre Ressourcen und ihre Bewohner erwarben, ausbeuteten, beherrschten oder kontrollierten. Dies zeigte sich besonders deutlich in Afrika, wo die Konstruktion afrikanischer Minderwertigkeit als Grundlage für die florierenden, von Euroamerikanern geführten globalen Unternehmen diente, auf denen sie aufgebaut wurden und weiterhin aufbauen. Als Teil der Bemühungen, dem ahistorischen, aber weit verbreiteten Stereotyp der schwarzen/afrikanischen Minderwertigkeit, kulturellen Bedeutungslosigkeit, Geschichtslosigkeit und fehlenden Beitrags zum Welterbe entgegenzuwirken, entstand im späten 19. Jahrhundert eine Interessenkoalition, die verschiedene unabhängige Bewegungen verband, um eine afrikanische Kulturrenaissance einzuleiten. Die Struktur dieser Bewegungen zeigt, dass ihre Entstehung einem Muster folgte, bei dem eine bedeutende Anzahl aus der Diaspora hervorging und Netzwerke der Zusammenarbeit mit Afrikanern auf dem Kontinent aufbaute, die ab den 1950er Jahren nach und nach zu Schlüsselfiguren und Vorkämpfern wurden. Zu den bedeutendsten dieser Bewegungen zählten die Panafrikanische Bewegung, die Black Arts Movement (in Amerika) und die Négritude (in Frankreich) sowie verwandte antikoloniale und nationale Bewegungen, die weltweit Kampagnen gegen die hegemonialen Kräfte des Rassismus, des Neokolonialismus und später des Imperialismus in der Dritten Welt führten. Dabei kamen verschiedene Methoden zum Einsatz, darunter Kongresse, Ausstellungen, Vorträge, Proteste und koordinierter lokaler Aktivismus. Die Ziele dieser Bewegungen und ihrer prägenden Ereignisse, die mitunter zwischen vordergründig kulturell, politisch oder einer Mischung aus beidem schwankten (und eine vielseitige Kombination ideologischer und ökonomischer Positionen umfassten), wirkten tiefgreifend und kontrovers. Sie prägten die Realitäten des Kontinents auch nach der Dekolonisierung in den 1960er Jahren und etablierten Formen individuellen Handelns, institutionellen Aufbaus und Pfadabhängigkeiten, die soziopolitische Entwicklungen, insbesondere im Bereich der Kulturproduktion und -verbreitung in der Schwarzen Welt, beeinflussten. Ein entscheidender Moment in der Geschichte der kulturellen Renaissance Schwarzer/afrikanischer Kultur lässt sich wohl auf das Jahr 1956 zurückführen. In diesem Jahr fand vom 19. bis 22. September an der Sorbonne in Paris unter der Schirmherrschaft von Présence Africaine eine internationale Konferenz statt – der Erste Kongress Schwarzer Schriftsteller und Künstler –, um die Schwarze/afrikanische Kultur aus einer ganzheitlichen Perspektive zu beleuchten. Der Kongress war zwar keineswegs die erste „panafrikanische“ Zusammenkunft, fand aber nur wenige Jahre nach Bandung und beinahe unmittelbar vor der Dekolonisierung des Kontinents statt. Von seinen Organisatoren als „kulturelles Bandung“ bezeichnet, war der Kongress von großer Bedeutung, da er eine entscheidende Phase im Kampf um die Befreiung Schwarzer/afrikanischer Menschen markierte – eine Phase, in der die Schwarze/afrikanische Kultur und Identität in den Mittelpunkt der Vision für die postkoloniale Entwicklung Afrikas gestellt werden sollten. Aufbauend auf dieser intellektuellen Dynamik wurde 1959 in Rom ein zweiter Kongress einberufen, um unter anderem die „Einheit und Antwort der afroafrikanischen Kultur“ zu erörtern und so die „politische Vorbereitung auf einen unmittelbar bevorstehenden Postkolonialismus“ sicherzustellen (Ripert, 2017: 160). Zusammengenommen legten diese Kongresse den Grundstein für die Entstehung miteinander verbundener Kulturfeste, die in dieser Studie als postkoloniale panafrikanische Festivals bezeichnet werden. Wie in verschiedenen Abschnitten dieser Arbeit (insbesondere in den Kapiteln 1, 3 und 4) erläutert, bezieht sich der Begriff „postkoloniale panafrikanische Festivals“ konkret auf internationale Kulturveranstaltungen, die in den 1960er- und 1970er-Jahren durch staatliche Intervention konzipiert und organisiert wurden, um nicht nur die Geschichte und Beiträge der schwarzen Zivilisation zu würdigen, sondern auch eine afrikanische Kulturrenaissance einzuleiten. Neben der Präsentation afrikanischer „Kulturhauptstädte“ durch Theateraufführungen, darunter Tanz, Musik, Theater, Film und Ausstellungen bildender Kunst, wurden diese Veranstaltungen mit spezifischen Themen organisiert. Zu ihren Zielen gehörten die Rückgewinnung und Dekolonisierung intellektueller Diskurse über schwarze/afrikanische Identität und Kultur sowie der Aufbau von Institutionen zur Förderung postkolonialer Visionen für kulturelle, politische und sozioökonomische Entwicklung und Fortschritt auf dem gesamten Kontinent und in schwarzen Gemeinschaften der Diaspora. Die bedeutendsten dieser Veranstaltungen waren das Erste Weltfestival der Schwarzen Kunst in Dakar 1966, das Panafrikanische Kulturfestival in Algier 1969 und das Zweite Weltfestival der Schwarzen und Afrikanischen Kunst und Kultur (FESTAC) in Lagos 1977. Diese inspirierten die Entstehung weiterer Kulturfestivals, darunter das Panafrikanische Historische Theaterfestival (Panafest), die Ausrichtung des FESMAN in Dakar 2010 sowie anderer zeitgenössischer Festivals. Bis vor Kurzem gab es, abgesehen von den zahlreichen Berichten der Festivalveranstalter und Medien, kaum kritische Forschung zu diesen Festen. In den letzten zwei Jahrzehnten hat die Forschung zur historischen Bedeutung des Schwarzen Bewusstseins, der Schwarzen Bewegungen und der kulturellen Renaissance jedoch einen enormen Aufschwung erlebt. Dies führte zu einem verstärkten Interesse an der schwarzen/afrikanischen Kulturproduktion und -verbreitung, einschließlich der panafrikanischen postkolonialen Festivals, die einen integralen Bestandteil dieser Renaissance und Subversionsagenda bildeten (siehe Adi, 2018; Fenderson, 2019; Elam und Jackson, 2005; Manning, 2005; Adjaye und Andrews, 1997). Zahlreiche Wissenschaftler, darunter Andrew Apter, David Murphy, Dominique Malaquais, Cedric Vincent, Tsitsi Jaji, Anthony Ratcliff, Tobias Wofford, Eloi Fiquet, Lorraine Gillimardet und Ron Levi, haben diese Ereignisse auf unterschiedliche Weise untersucht. Mit Ausnahme einiger ausgewählter wissenschaftlicher Arbeiten, die dem von Malaquais und Vincent (2009) vorgeschlagenen ganzheitlichen Ansatz anhand des PANAFEST-Archivs folgen (siehe Murphy, 2016, 2018), konzentrieren sich die meisten Studien zu den Festen, die afrikanische postkoloniale Festivals ausmachen, auf einzelne Festivals und verwenden eine differenzielle oder „lineare“ Lesart dieser historischen Ereignisse (siehe Apter, 2005; Levi, 2017; Ekpo, 2008; Murphy, 2012; Gillimardet, 2010). Darüber hinaus konzentrieren sich einige Studien auf spezifische Aspekte wie Theater (McMahon, 2014), Tanz (Nevue-Kringelbach, 2013; Castaldi, 2006), Musik (Jaji, 2014), Film (Hadouchi, 2011), Ausstellungen (Wofford, 2009) und bestimmte Persönlichkeiten (Murphy, 2015) innerhalb der jeweiligen Festivals, oft ohne die zugrundeliegenden Beziehungen aus ideologischer, kultureller und künstlerischer Perspektive oder die Verbreitung von Ideen und Menschen und deren Einfluss auf die Organisation dieser Kulturveranstaltungen zu untersuchen. Diese relationale und integrative Lücke prägt den breiten Fokus dieser Studie auf die schwarze/afrikanische Kulturrenaissance und postkoloniale panafrikanische Festivals. Dieses Forschungsprojekt untersucht daher postkoloniale panafrikanische Festivals als Teilmenge der verschiedenen Kulturprojekte, die ab Mitte des 20. Jahrhunderts weltweit die afrikanische Kulturrenaissance fördern sollten. Diese Festivals, die in der Diaspora durch intensive Zusammenarbeit mit Afrikanern auf dem Kontinent entstanden und nach der Dekolonisierung in Afrika stattfanden, wurden hinsichtlich ihres Beitrags zur Stärkung afrikanischer Identitäten, Ideale und Solidaritäten infrage gestellt, und ihr Erbe ist weiterhin umstritten. Die vorliegende Studie untersucht diese Problematik, indem sie die Organisation afrikanischer postkolonialer Festivals in den Mittelpunkt der Bemühungen der 1960er- und 1970er-Jahre zum Aufbau neuer Institutionen stellt. Ziel dieser Institutionen war es, Experten, Gesprächspartner, Teilnehmer und weitere Akteure aus staatlicher und privater Förderung zu vernetzen und so ein komplexes Netzwerk von Kooperationspartnern zu schaffen, das Kultur als wesentliches Element der schwarzen/afrikanischen Renaissance durch Theater und verwandte Kulturproduktionen förderte. Die Studie stützt sich auf ein breites Spektrum an Konzepten und Theorien, darunter Postkolonialismus, Funktionalismus, Assemblage-Theorie, Netzwerktheorie und Institutionentheorie, und untersucht zwei panafrikanische Kunst- und Kulturfestivals: FESTAC '77 und Panafest. Sie analysiert, wie das Zusammenspiel von Regierungen, Festivalveranstaltern und Sponsoren, Experten und Teilnehmenden die soziopolitischen Kontexte ihrer Konzeption, Organisation und Durchführung prägte. Besonderes Augenmerk liegt auf dem Netzwerk von Experten, Künstlern und Kooperationspartnern, das die Produktion, Inszenierung und Rezeption dieser Kulturveranstaltungen ermöglichte. Gleichzeitig werden die Beiträge (oder deren Fehlen) dieser Feste zur Entwicklung der Theaterpraxis in den Gastgeberländern beleuchtet. Darüber hinaus analysiert die Studie, wie die Festivals Visionen von Afrikas postkolonialer Zukunft gestalteten oder artikulierten und Trends in der schwarzen/afrikanischen Kulturproduktion und -verbreitung beeinflussten. Angesichts des transnationalen, interdisziplinären und interkulturellen Fokus der Veranstaltungen zeigt die Studie, dass durch die Transformation einer im Wesentlichen traditionellen Institution (Festival) in eine zeitgenössische Plattform ein pfadabhängiger Prozess etabliert wurde. Diese Plattform diente der Feier und Aushandlung von Identität und kulturellem Erbe, der Integration als Ort der Begegnung und (Ent-)Verbindung innerhalb und zwischen Gemeinschaften sowie als Raum für Protest und Handlungsfähigkeit. Dieser Prozess ermöglichte die Produktion und Verbreitung afrikanischer Kultur als modernes Produkt in einer globalisierten Welt und diente als Referenz für die entstehende Festivallandschaft in (West-)Afrika und darüber hinaus.

• Item Type: Theses (Dissertation, LMU Munich)
• Keywords: Renaissance, Festivalisation, Festival, Networks, Institutions, Legacy, Pan-Africanism, Culture, Production
• Subjects: 700 Arts and recreation; 900 History and geography; 900 History and geography > 960 General history of Africa
• Faculties: Faculty of History and the Arts
• Language: English
• Date of oral examination: 16. May 2022
• 1. Referee: Balme, Christopher
• Signature of the printed copy: 0001/UMC 31979